珍惜當下契悟永生:從瀕死經驗中,得到啟發-《起動適應力》
作者/鄭石岩
每一個人都要對自己的人生,看出正向的意義,才能活得自在喜樂,活得振作,充滿著希望。生命是有限的。
我們除了要在有生之年,活得幸福,也要從死亡的領悟中,契悟生命的意義。
如此,我們才看到完整的生命藍圖。開啟了寬闊的生活視野,能適應種種無常的變化,也能對生命的生老病死,懷著超越的態度,產生良好的適應力。
人生是有限的,慧命是永生的。我們注定要在無常變化的生命過程中,培養愛與智慧,活出意義,並契悟永生的存在。這樣才能建構出圓滿的人生。
佛陀在《大般涅槃經》中說:這就是無量壽的菩提自性。我們透過有意義的生活,去行覺有情的菩薩道,展現慈悲喜捨,最後回歸到極樂世界,歸屬於如來法界。
心理學家弗蘭克(Viktor Frankl)則說:死亡是生命的一部分。生命有了意義,這使每個人的存在,都是絕對必要的,不可置換的一部分。每個人都在他的生存中,看出意義,活得有價值,活得自在。
他們無需找藉口來逃避不如意或困難。他們對自己的人生,抱著「這總是好的」。他們努力正向的態度,使自己成為真正存在的個體。
(圖片來源:pixta)
這些參悟生命根本意義的人,真像是禪家所說:「一花一世界,一葉一菩提;日日是好日,夜夜是春宵。」
能看清自己為何而活,就能活得有意義,生活就能調適得好。從中領受到充實、喜悅和自在感。
因此,孔子在被問到這個主題時說:「不知生焉知死。」不過,大部分的宗教家卻會同時提醒我們:「不知死焉知生。」然而,我對心靈生活的觀察和實務經驗,也能了解這個生命的事實:生與死兩者是相互依存的。
只不過是:年輕人較側重生的意義,老年則較偏重死的參悟,而大部分的中壯年則在兩者之間思索。
心靈生活必然從現實生活,延伸到死亡後的存在。
現實世界如果不與永恆的存在,構成和諧的意義,心靈生活就缺乏歸宿,形成無根、流浪、漂泊不定的狀態。
反之,如果只是一味追尋永生的一面,而忽略現實生活的意義,同樣會帶來失衡。這種失衡,往往帶來心靈生活的困難,衍生成許多生活調適的問題。
(圖片來源:pixta)
為了幫助大家了解珍惜當下契會永生,我們可以從瀕死經驗的研究中,找到許多啟發。特別是肯尼斯.林格(Kenneth Ring)和雷蒙.穆迪(Ramond Moody)兩位學者所作的研究。
前者是康乃狄克大學的心理學家,後者是一位醫學教授。他們都以嚴謹的態度,收集有過瀕死經驗的人,調查研究死亡經驗。
他們都發現:有過瀕死經驗的人,儘管年齡、教育程度、出生背景和性格各有不同,卻對死亡有著相同的經驗。
他們談到脫體,同死去的親人相會、見到光明的世界,或者來到昏暗的世界等等。特別是見到光明世界的人,都說他們覺得安適和喜樂,使人渴望留在那裡。
然而,在回陽之後,卻對自己的生活,起了積極的作用。他們相信自己面對的是至高無上、充滿慈愛的本體世界。這使經歷瀕死經驗的人,在回陽之後,相信生命的可貴,懂得去愛人,洞悉不應該故意結束生命,或自甘墮落,擾亂自然的秩序。
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